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第一千零二十七章 文明冲突（第1页）

天台宗认为，法界，如是、世间等虽有差别，有的甚至对立，但它们之间又是相互含摄的，天台宗称之为“互具”。

每一界都具备十法界，十法界构成百界。百界中每一界各有“十如是”，构成千如是。而十法界中每一法界又同时具备众生世间、国土世间、五阴世间这三世间，于是得出三千种世间这个数字。

尽管智颤的“三千世界”看上去纷繁复杂，让人眼花缭乱，实际上是对一切万法的概括。因此，“一念三千”从哲学的角度来看，探讨的是一与多的关系、大与小的关系、万物与心念的关系。

智颤认为：“此三千在一念。若无心而已，介尔有心，即具三千”。既然世界上的每一事物，本来具足大干世界的一切本性，而心即一切法，法性即佛性，那么，佛性圆融、体遍的特点便显现出来。

在智颇“一念三千”的基础上，湛然提出了“无情有性”的思想，即草木等无情众生与有情众生一样具有佛性。

在他看来，既然佛性是众生的本性，也是万法的本性，那么，“言佛性者应具三身。不可独云有应身性。若具三身法身许遍何隔无情。

二者从体三身相即无暂离时。既许法身遍一切处。报应未尝离于法身。况法身处二身常在。故知三身遍于诸法何独法身。法身若遍尚具三身何独法身。三约事理。

从事则分情与无情。从理则无情非情别。是故情具无情亦然。”既然刹那一念具足三千世间，便是刹那一念心遍周法界，那么，佛性也具有三身，应身、法身和报身，不可能只具应身。

由此，湛然的结论是：“是则一尘具足一切众生佛性。亦具十方诸佛佛性。”草木、瓦石同样不例外，与其他有情众生一样具有佛性。

湛然从天台宗的圆融思想推导出无情众生有佛性的观点，把众生平等的思想贯彻到了无生命的物质世界。

禅宗的牛头宗则把老庄与魏晋玄学的“道”、“以无为本”的概念和思想引进了佛学，从哲学本体论的角度提出了“道遍无情”的观点。这是湛然“无情有性”的另一个版本，当然，这个版本更具有中国文化的特色。

众所周知，“道”是老庄哲学中的一个核心概念，尽管包含的意思很多，但第一的要义是本体论意义的，即指宇宙万物的基始，魏晋玄学在老庄思想基础上提出了“以无为本”的思想，试图用思辨的方法来探讨万物存在的根据。

牛头禅的创始人法融在佛教“性空”的思想中添加了道家玄学的概念，提出了“虚空为道本”的命题，所谓“虚空”即是性空的别名。

“道本”在法融那里也被解释为具有“离一切限量分别”的佛法之根本。他的原话是：“夫道者，若一人得之，道即不遍。

若众人得之，道即有穷。若各各有之，道即有数。若总共有之，方便即空。若修行得之，造作非真。若本自有之，万行虚设。”

所以，方立天指出：“就此命题的思维形式来说，显然是受到了魏晋玄学‘以无为本’说的启发，就此命题的思维内容来说，也是与‘以无为本’说相呼应的，然就此命题的思维实质来说，则是般若学与道学两种不同思想的折中、调和。”

如果说，天台宗的“一念三千”是以心性论为出发点、从境界的视角论证“无情有情”，那么，牛头宗则是以老庄的“道”，以玄学的命题形式，把道或者佛性或者法性置于超越心物之上的宇宙本体高度。

既然佛性已经成为宇宙本体，既然佛性就是“道”，那么，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的观点也就完全合乎逻辑地被推论出来。

因为，本体论意义上的“道”是没有有情与无情之分的。也正是牛头宗的玄学特色——从宇宙万物的本原出发，使得佛教“一切众生皆能成佛”的思想具有了更广阔的视野和胸襟。

对于今天的生态伦理来说，它更是提供了一种思考和保护生态环境的思路和方法。

事实上，佛教的“众生平等”观念作为一种宗教理念和信仰的基础，对佛教信众的生活方式起着决定性的作用。

或许这些佛教信众并没有生态伦理的意识，或许他们并不了解自然环境与人类生存之间的相互关系，但他们严格按照佛教的清规戒律起居生活，在吃斋、放生和遵守不杀生戒律的过程中，赋予了在现代社会的文明人看来毫无生命迹象的植物、土地以佛性的尊重、呵护。

把万物与人类相提并论，共同礼遇，甚至给予它们的敬重胜于自己的同类，从而在客观上起到了保持生态平衡和保护自然环境的作用。

无论是哪一个宇宙文明，在馄饨初开的时期，人们也曾经用一种敬仰或关注的目光去看待自然，把它看作具有灵魂的活的有机体。

但自人类的出现，不断的繁衍，以数量占据了万族前列之后，在自然目的论观点的影响下，人们更多的时间是把人类放置在自然的中心位置。

所谓的自然目的论认为，自然界一切事物的存在都是合目的的。

地球上一个很有趣的西方古人，亚里士多德在《政治学》一书中认为，在动物的繁殖与生成过程中自然给予了周密的安排和照顾。

而经过驯养或者野生的动物可以作为人类的食物，其皮毛可以提供给人类制作成“服履”，其骨角为人类的工具提供来源。

由此他得出这样的结论：“自然就为动物生长着丰美的植物，为众人繁育许多动物，以分别供应他们的生计。”换句话说，自然界生长的植物是为了喂养动物，动物的存在是为了向人提供生活必需品。

因而，自然在人们的眼里仅仅是人类生活必需品的仓库。可以说，人类中心主义的这种观念在人们的意识中打上了深刻的烙印，成为人们衡量一切的价值标准和评判万物的尺度。

地球上西方的基督教则从宗教的角度支撑着西方人类中心主义的观念。即把人类描绘成上帝最钟爱的生命状态，甚至把他的形象赋予了人类，并告诫人类：“你们要生养许多儿女，使你们的后代遍满全世界，控制当地。我要你们管理鱼类、鸟类和所有的动物。”

因此，基督教宣布说，上帝创造人类的目的就是要让人类成为自然的主人，并赋予人类管理和控制大地的权力。

所以，怀特认为西方的“犹太一基督教的人类中心主义”是“构成了我们一切信念和价值观的基础”，并长期“指导着我们的科学和技术”，鼓励我们“以统治者的态度对待自然”。因此“生态危机的思想文化根源”在于基督教的人类中心主义立场。